حازم صاغية يكتب عن: لماذا كفّ اللبنانيّون عن النقاش؟

هناك اليوم ضجيج تلفزيونيّ متواصل يدور معظمه حول حدث واحد بعينه، وهناك طبعاً ما تزخر به وسائط التواصل الاجتماعيّ من تشهير وشتائم واتّهامات كثيراً ما تتجاوز الفرد المعنيّ إلى طائفته وجماعته، وهي إن لم تفعل هذا مباشرةً فعلته مداورةً.

الشرق الاوسط / حازم صاغية

• مثقف وكاتب لبناني؛ بدأ الكتابة الصحافية عام 1974 في جريدة «السفير»، ثم، منذ 1989، في جريدة «الحياة»، ومنذ أواسط 2019 يكتب في «الشرق الأوسط». في هذه الغضون كتب لبعض الصحف والمواقع الإلكترونية، كما أصدر عدداً من الكتب التي تدور حول السياسة والثقافة السياسية في لبنان والمشرق العربي.

من يراجع التاريخ اللبنانيّ الحديث يلاحظ أنّ كلّ واحدة من محطّاته الأساسيّة لازمَها نقاش وسجال كثيران، وبها حفّ ما لا يُحصى من أفكار طُرحت في التداول العامّ.

ففي 1946 مثلاً، وكانت انقضت ثلاث سنوات على الاستقلال، أنشأ ميشال أسمر «الندوة اللبنانيّة» التي فكّرت بعالم ما بعد الاستقلال وبكيفيّة تدبّره. هكذا بلورت «الندوة» أسئلة المرحلة الجديدة كما شكّلت مصفاة الحياة الثقافيّة والفكريّة، فكان لها إسهامها الكبير في صياغة النخبة التي هيمنت في العقود الثلاثة التالية.

فهي كانت زنبراً لأسماء تمتدّ من ميشال شيحا ورينيه حبشي إلى عبد الله العلايلي وكمال الحاج وصبحي محمصاني. وحتّى سياسيّون ككمال جنبلاط وتقيّ الدين الصلح وإدوار حنين، ورجال دين كموسى الصدر وجورج خضر، وإعلاميّون كجورج نقّاش وغسّان تويني، آثروا أن يطلّوا، من خلالها، بوجه ثقافيّ على العالم.

وشيء مشابه رأيناه مع العهد الشهابيّ بعد حرب 1958 الأهليّة المصغّرة، ثمّ مع توقيع «اتّفاق القاهرة» بين الدولة ومنظّمة التحرير الفلسطينيّة عام 1969، حين أُشبع مبدأ ازدواج «الدولة والثورة» نقاشاً، وبعد ذاك على ضفاف اتّفاق الطائف في 1989، كما إبّان مشروع «سوليدير» لإعادة إعمار بيروت. ففي كلّ واحدة من تلك المحطّات كان المثقّفون اللبنانيّون، الحزبيّون وغير الحزبيّين، يتحوّلون خلايا تساجل وترسم صورة البلد والنظام المحبّذين أو تسجّل ما ينبغي اجتنابه.

والحال أنّ المحطّة التي نعبرها حاليّاً تخلو، على العكس تماماً، من كلّ نقاش وتتكشّف عن فقر مدهش في الأفكار. وهذا علماً بأنّها، وبلا قياس، أشدّ مصيريّة وحساسيّة من كلّ سابقاتها المذكورات.

فهناك اليوم ضجيج تلفزيونيّ متواصل يدور معظمه حول حدث واحد بعينه، وهناك طبعاً ما تزخر به وسائط التواصل الاجتماعيّ من تشهير وشتائم واتّهامات كثيراً ما تتجاوز الفرد المعنيّ إلى طائفته وجماعته، وهي إن لم تفعل هذا مباشرةً فعلته مداورةً.

وأغلب الظنّ أنّ ضمور النقاش يكمن بالضبط في أنّ الطوائف باتت تقدّم نفسها من دون أيّ غطاء أو تحوير أو «خجل» وفق تعبير المؤرّخ أحمد بيضون. فقبلاً كان المسيحيّ المتوسّط، إذا أراد أن يؤكّد تمايزه الطائفيّ أو الدينيّ، ذهب بعيداً في الحديث عن فينيقيا أو المتوسّطيّة أو الفرنكوفونيّة أو عن الغرب الحديث وحضارته، كما كان المسلم المتوسّط، إذا شاء أن يؤكّد تمايزاً مماثلاً، تشدّدَ في إبداء الولاء للقوميّة العربيّة أو الحماسة لتحرير فلسطين أو التذكير بأدوار لعبها العرب والمسلمون في التاريخ…

وبدورها كانت الدولة، عبر أجهزتها الآيديولوجيّة (المدارس، الإعلام الرسميّ…)، تحاول التوفيق بين ما تباعدَ واختلف. وعلى هذا النحو درجت على تدوير الزوايا وتشذيب الأشكال المروّسة والحادّة.

أمّا اليوم فكثيراً ما تراجعت الحاجة إلى ارتداء هذا الزيّ أو ذاك، وباتت الهويّات المتصارعة تتقدّم بأسمائها الصريحة، إذ هي ذاتها آيديولوجيّات ذاتها، وذلك في اكتفاء ذاتيّ لا يُحسد عليه أيٌّ كان.

وفي الغضون هذه خفّ الضغط الذي كانت تمارسه الحداثة ومعاييرها على اللبنانيّين أسوةً بسواهم من الشعوب. فما كان يوصف بالمُعيب أو المتخلّف، كأنْ يُنعت أحدهم بالطائفيّة أو العشائريّة، بات أقرب إلى صفة يعتدّ صاحبها بها، وقد يؤكّد على فضائلها وأصالتها المفترضة، واجداً ما يسوّغ ذلك في أنّ الطرف الآخر لا يقلّ عنه اعتداداً بطائفته أو عشيرته. وبالطبع كان لانكماش الدولة وثقافتها التسوويّة أن أجّج تلك الميول والدوافع، لا سيّما وقد سبقته حرب أهليّة مديدة وفرز وتهجير سكّانيّان واسعان وتراجع في تداخُل المناطق وتواصُلها. وجروح كهذه يتجمّع تحتها قيح كثير.

لكنْ إذا كانت الحداثة تقلّل ما باتت تصفه الجماعات بأنّه «مقدّساتـ»ـها، وتوسّع هامش التعامل النقديّ معها، فإنّ انتكاس الحداثة يضاعف «المقدّسات» ويصعّدها بحيث يغدو نقدها مسّاً بما يُحرّم المساس به. وبالتأكيد فأعلى مراتب هذه الصناعة ربطها بالسلاح الذي «يحمي المقدّسات ويدافع عنها»، ما يجعل أدوات القتل، بلغة الشيخ نعيم قاسم، «روحنا وشرفنا وأرضنا وكرامتنا ومستقبل أطفالنا».

و»المقدّسات» المزعومة مسائل لا تحتمل النقاش لأنّها، تعريفاً، فوق النقاش، ولأنّها بذاتها جوهر لا يتغيّر، بل لا يجوز أن يتغيّر.

وهنا نطلّ على سبب آخر قد يسهم في تفسير نضوب الأفكار الراهن. ذاك أنّ البدايات ومراحل التأسيس هي التي تستفزّ التفكير والنقاش وتستحضرهما، فيما النهايات تفعل العكس تماماً. فهنا تسود «حكمة» مفادها أنّ كلّ شيء سنقوله سبق أن قيل مراراً، وكلّ تجربة قد نجرّبها سبق أن جُرّبت، فما نفع التكرار للمرّة الألف إذاً؟ وحين لا نعود نكترث بالأوطان ولا نعوّل عليها فما نفع السجال في شأنها؟

ويُخشى أن نكون اليوم في قلب النهايات، وهو ما تحضّ على افتراضه ظروف إقليميّة ودوليّة ليست أكثر تمسّكاً بالنقاش والأفكار، ولا أقلّ اعتداداً بالرجوع إلى ما يقال إنّنا خُلقنا عليه أو فُطرنا عليه.