زيارة رمضانية إلى دوستويفسكي عن الجوع الاختياري

الحزيرة/ أسامة صفار

مكتب دوستويفسكي أضيق مما يتخيله القارئ الذي اعتاد أن يراه كاتبا بحجم مدينة كاملة. طاولة خشبية، مصباح يترك دائرة ضوء محدودة فوق الأوراق، ونافذة لا تُغلق جيداً في برد بطرسبرغ. لا شيء في المكان يوحي بالاحتفال بالأدب، بل بالعمل الثقيل الذي يُنجز تحت ضغط داخلي.

يبدو الرجل كما لو أنه لم يغادر الليل بعد، وكأن الكتابة عنده ليست مهنة بل شكل من أشكال المحاكمة المستمرة. وحين بدأ الحديث عن شخصياته، لم يبدُ مهتماً بأحداث الحكايات، بل تساؤلات حول الكيفية التي تحول خلالها الإنسان من فكرة صغيرة إلى خراب كامل.

فيودور دوستويفسكي لا يُستدعى للزيارة كما يُستدعى كاتب كلاسيكي للحديث عن “الأدب الروسي”، بل يُزار كما لو كان خبيرا في الجوع الإنساني. ولا يقصد به هنا جوع المعدة، بل جوع السلطة، والتبرير، والخلاص. في عالمه، لا تبدأ الكارثة من الخارج، بل من الداخل، من لحظة يفقد فيها الإنسان حدوده.

تجربة عقلية اسمها “القتل”

في “الجريمة والعقاب” لا يكتب دوستويفسكي عن قاتل عادي، بل عن عقل يجرّب نفسه. راسكولنيكوف لا يقتل لأنه يريد المال فقط، بل لأنه يريد أن يثبت أنه استثناء، أن هناك بشراً يحق لهم تجاوز القانون الأخلاقي. الجريمة هنا ليست فعلاً بوليسياً، بل تجربة فلسفية تتخفى في هيئة سكين.

كان دوستويفسكي يختصر الأمر بجملة حادة: الشر لا يبدأ من اليد، بل من التبرير الذي يمنح الإنسان حقاً استثنائياً. المشهد الذي يسبق القتل في الرواية أكثر أهمية من القتل نفسه، فثمة غرفة ضيقة، حرارة خانقة، عقل يعمل كآلة منطقية لتبرير ما لا يُبرَّر.

وبعد الجريمة يبدأ العقاب الحقيقي، لا بوصفه سجنا خارجيا، بل بوصفه تفككا داخلياً. يتحول الضمير إلى مرض جسدي، والوعي يصبح زنزانة.  تتضح القيمة الأخلاقية التي تتقاطع مع معنى الامتناع وضبط النفس، يؤكد أن الإنسان لا يسقط لأنه ضعيف فقط، بل لأنه لم يعرف أين يتوقف.

تحكي رواية الجريمة والعقاب الصراع النفسي والمعضلة الأخلاقية لبطلها الطالب الفقير في سانت بترسبرج (الجزيرة)

هذا السؤال نفسه يتخذ شكلاً آخر في “مذكرات من تحت الأرض”، حيث لا توجد جريمة مرئية، بل تآكل بطيء للذات. رجل يعيش في عزلة خانقة، يحتقر المجتمع ويحتقر نفسه في الوقت ذاته، كأن الوعي حين يفقد الرحمة يتحول إلى سمّ.

دوستويفسكي يكتب هنا عن نوع من الانهيار لا يحتاج إلى دم، بل إلى مرارة طويلة بلا نافذة. الخطر ليس في العنف وحده، بل في العقل حين يصبح سجناً مغلقاً.

وفي الخلفية، يمكن تلمّس البذرة الأولى لهذا الاهتمام بالمهزومين منذ روايته المبكرة “الفقراء”، حيث يظهر دوستويفسكي ككاتب للكرامة المسحوقة. الجوع هنا ليس إلى المجد، بل إلى الاعتراف الإنساني البسيط: أن يُرى المرء دون أن يُهان.

الأمير ميشكين وحدود الرحمة

إذا كانت “الجريمة والعقاب” رواية عن الفكرة التي تقتل، فإن “الأبله” رواية عن الخير حين يصبح غريباً. الأمير ميشكين يدخل مجتمع بطرسبرغ كإنسان لا يعرف القسوة، كأنه جاء من زمن آخر.

الطيبة هنا ليست زينة أخلاقية، بل عنصر مربك، لأن المجتمع لا يغفر لمن لا يناور. دوستويفسكي يضع شخصية شبه شفافة وسط عالم من الحسابات، فيبدو الخير نفسه كأنه فضيحة اجتماعية.

المشهد الأهم في الرواية يمثل لحظة انكشاف، حيث يرى ميشكين الألم في الآخرين قبل أن يرى مصالحه، ويعامل الناس كما لو كانوا يستحقون الرحمة تلقائياً. لكن الرحمة عند دوستويفسكي ليست طريقاً سهلاً، بل اختباراً قاسياً، والحقيقة أن الطيبة لا تنقذ العالم، لكنها تكشف قسوته.

في هذه اللحظة بالتحديد يصبح الامتناع قيمة مختلفة، أنه الامتناع عن القسوة، عن المتعة التي يجدها البشر في سحق بعضهم. في عالم دوستويفسكي، الرحمة ليست ضعفاً، بل آخر أشكال المقاومة ضد العدم.

وهذه الفكرة ستعود بأشكال متعددة في أعماله، لتجسد في مقولات، منها أن الإنسان لا يُقاس بما يفعله حين يكون قوياً، بل بما يحتمله حين يكون هشاً.

دوستويفسكي يقدم مأزق الأخلاق، فالخير ليس شعاراً، بل عبء ثقيل في مجتمع لا يحتمل النقاء.

أوراق وأقلام ومكتب ديستوفسكي في متحفه (الجزيرة)

الشياطين وكارامازوف ومحكمة العدالة

في “الشياطين” ينتقل دوستويفسكي من الجريمة الفردية إلى الجريمة الأيديولوجية، حيث لا يعود الشر رغبة شخصية، بل عدوى جماعية، إذ تتحول الأفكار إلى شياطين حين تفقد الرحمة، والسياسة إلى تبرير شامل لكل شيء.

الرواية تكتب عن التطرف قبل أن يصبح مصطلحاً معاصراً، ويتجسد في صوم المجتمع عن الضمير والاكتفاء بالفكرة.

المدينة في “الشياطين” مجال لانهيار الشخصيات التي تتحرك كأنها أدوات في يد خطاب أكبر منها، والرسالة الأخلاقية التي يصرّ عليها دوستويفسكي واضحة، وهي حين تختفي الحدود الداخلية، تتحول الحرية إلى فوضى، وتتحول العدالة إلى ذريعة.

ثم تأتي الذروة في “الإخوة كارامازوف”، حيث تتحول الأسرة إلى كون كامل. الأب الفاسد يمثل حياة مفعمة بالشهوة، والاستهلاك، والسخرية من كل قيمة. يعيش الأبناء بين الغضب والعقل والبحث عن معنى، وكأن دوستويفسكي يكتب الإنسان في حالاته القصوى.

مشهد “المفتش الكبير” وحده يجعل الرواية بياناً فلسفياً عن الحرية والخوف والطاعة. لا يتعلق سؤال الرواية بمن قتل الأب فقط، بل بما يعنيه أن يكون الإنسان حراً، وهل يستطيع أن يحتمل الحرية دون أن يهرب إلى الاستبداد. دوستويفسكي يوسّع مفهوم الذنب في “الإخوة كارامازوف” مؤكداً أننا، أحياناً، لا نقتل بأيدينا، ولكن بالصمت والتواطؤ.

العدالة عنده ليست محكمة خارجية، بل معركة داخل الضمير، وهنا تتجلى فكرة الامتناع (الصوم)، إذ أن المجتمع لا ينهار فقط بسبب الفقر أو السياسة، بل بسبب غياب الحد الداخلي، حين لا يعرف الإنسان متى يتوقف.

يكتب دوستويفسكي عن الإنسان حين ينكسر، ويكتب عن الجوع الذي لا يمكن وقفه، إنه جوع السلطة، التبرير، والخلاص. ويكتب عن الامتناع كشرط أخلاقي للبقاء. إنها الحكمة الأهم في الصوم، وهي أن يستطيع الإنسان أن يوقف نفسه قبل أن تتحول الفكرة إلى جريمة، والرغبة إلى خراب، والحرية إلى فوضى.

زيارة دوستويفسكي ليست رحلة إلى رواية، بل رحلة إلى المرآة، الكاتب الناسك لا يقدم أجوبة جاهزة، بل يترك القارئ في موضع الاعتراف، فكل منا يحمل شيئاً من راسكولنيكوف، وشيئاً من ميشكين، وشيئاً من رجل تحت الأرض، وشيئاً من كارامازوف الأب.

المصدر: الجزيرة + الصحافة الأجنبية